مصادر الصمود في الإسلام السياسي: الوقت المقدس، والبراغماتية الدنيوية،والإعلام الرقمي

حسن الصعيب

بقلم: Robert Hassan
(الجزء الأول)
روبير حسن أستاذ مشارك في الإعلام والاتصالات ورئيس برنامج الإعلام في جامعة ملبورن. يكتب باستفاضة في نقاط التقاء السياسة والإعلام والزمن والتكنولوجيا. أحدث مؤلفاته كتاب ” حالة الرقمنة: ماركسية ما بعد الحداثة لممارسة الحياة الرقمية” هذا الكتاب الذي سنقدم في حلقات قادمة أطروحته المركزية ، التي تعيد النظر بشكل نقدي في أطروحتين: تطوير مفهوم التراكم عن طريق السلب لدافيد هارفي، وإعادة مفهمة”حالة مابعد الحداثة” لفرنسوا ليوتار التي تشير إلى مرحلة في الوقت التاريخي والاقتصادي والفلسفي .

قراءة ممتعة:
“الصبر، ينبغي على [العضو] أن يتحلى بصبرٍ كبيرٍ لتحمّل المحن إذا ما غلبه الأعداء. لا ينبغي له أن يتخلى عن هذا الطريق العظيم ويبيع نفسه ودينه للأعداء مقابل حريته. عليه أن يصبر في أداء العمل، حتى لو طال أمده.”
من كتاب: ” دراسات عسكرية في الجهاد ضد الطغاة”

مقدمة
على الرغم من انهيار مشروع خلافة داعش عام 2018، يبقى السؤال مطروحًا: ماهو الأساس الذي يدعم ما وصفه مارتن رودنر (2013: 954) بـ”المرونة والقدرةالمذهلة على التكيف” التي تميزت بها القاعدة وداعش والجماعات الجهاديةالتابعة لها منذ أواخر سبعينيات القرن الماضي؟ وبصيغةأخرى:ماالذي يمنع الديمقراطيات الغربية من تبني استراتيجيات متماسكة وطويلة الأمد ، عسكريةوسياسية-اقتصادية، كافية لهزيمة وتدمير عدو متخلف عنها تكنولوجيًا إلى حدكبير؟
قد يكون أحد الإجابات على السؤال الأول من قبيل “نظرية الارتداد”، التي ظهرت في خمسينيات القرن الماضي لتفسير “العواقب غير المقصودة” لتدخل وكالة المخابرات المركزية في إيران وغيرها (جونسون: 2000). وقد عادت هذه الفكرة للظهور بعد أحداث 11 سبتمبر، وانتشرت على نطاق واسع في مختلف الأطياف السياسية والفكرية في الولايات المتحدة وأوروبا الغربية، بدءًامن نعوم تشومسكي وطارق علي، وصولًا إلى النائب الجمهوري رون بول والنائب
البريطاني جورج غالاوي. ويُفترض أن الارتداد هو الأثر الحتمي لنزعةاستعمارية غربية متأصلة، وتحديدًا الولايات المتحدة، التي تستمر في استفزاز الشعوب المهمشة ودفعها إلى اتخاذ إجراءات يائسة للدفاع عن النفس
(على سبيل المثال، جونسون، 2001؛ تشومسكي، 2005). نجد إجابة محتملة للسؤال الثاني في أعماق الفلسفة السياسية، في كتاب حنة أرندت ” الوضع الإنساني” الصادر عام 1958 ، والذي يتناول طبيعة وفعالية المجال العام
(الغربي) الذي تعتقد أنه يُخضع الحاجة إلى العمل الحازم لوجهات النظرالمتعددة والنقاشات التي لا تنتهي والتي تميز الديمقراطية الليبرالية.
تكتب:
…إن واقع المجال العام يعتمد على التواجد المتزامن لعدد لا يحصى من وجهات النظر والجوانب التي يتجلى بها العالم المشترك، والتي لا يمكن وضع معيار أو قاسم مشترك لها… فكل شخص يرى ويسمع من منظور مختلف. هذا هو
معنى الحياة العامة… (ص 57).

بجمع هذه الأسئلة والأجوبة، ومع احتمال التبسيط المفرط، يمكن تفسير أن إرهاب وعنف الإسلام السياسي كانا شيئًا “طلبه” الغرب الإمبريالي، وعندما حدث، كان مترددًا للغاية بحيث لم يتخذ أي إجراء حاسم لإنهاءه. ومع ذلك،
فإن صمود الجهاد العنيف، الموجه ليس فقط نحو “العدو البعيد” المتمثل في الغرب العلماني، بل أيضًا نحو الداخل باتجاه مجتمعه، صراع “العدو القريب”بين السنة والشيعة، والإسلاميين المعتدلين والمتطرفين، فضلًا عن الطغاة
والكفار ذوي التوجه الغربي، يشير إلى أن الإجابات المبسطة على الأسئلة الملحة لم تعد كافية. هذا لا يعني أن هذه النظريات تفتقر إلى منطق وصفي معين وصدى. فالارتداد الإمبريالي و”وجهات النظر المتعددة” التي تُثيرالتردد في الديمقراطية تلعب دورًا في واقع صراع الغرب مع الإسلام
السياسي. وهي منطقية إلى حد ما. ومع ذلك، فإن واقع الجهاد العنيف محصور في هذه المنظورات بحجج دائرية، تغذي السياسات والتحليلات التي تخلق حالة من الجمود النظري لا تسمح بأي تطور يذكر، ناهيك عن إيجاد حل للمشكلة.

تتناول هذه المقالة مشكلة الإسلام السياسي ومواجهته المستمرة مع الديمقراطية الغربية العلمانية من منظور جديد ومستوى أعمق من التنظير. وتقترح أنه من خلال النظر إلى المشكلة من منظور الزمن – أي العلاقة الثقافية بالزمن – يمكننا بسهولة أكبر إدراك بعض التناقضات التي تُلقي
الضوء على الأزمات الراهنة. علاوة على ذلك، تُضفي الرؤى المُقدمة هنا زاوية جديدة، وقدرة تفسيرية أفضل، على أطروحة صموئيل هنتنغتون حول “صدام الحضارات” التي طرحها في أعقاب الحرب الباردة مباشرة. مع ذلك، يُعيدالنهج الزمني صياغة فكرة هنتنغتون عن الصدام بين “الغرب وبقية العالم”(1993: 192). فالصدام اليوم هو بين شكل الزمن الذي يُحرك المسارالتكنولوجي للحداثة، ولا سيما حداثتها “المتأخرة” التي تتشكل وتستمر بفعل الأنظمة الاقتصادية والإعلامية الشبكية، وبين علاقة مقدسة و”خالدة”
بالزمن لدى المسلمين، مُستمدة من القرآن الكريم. لقد أدى هذا “الصراع بين الأزمنة” – وعلاقة الإنسان بالزمن ذات طابع ثقافي عميق – في عصرنا الحديث المتأخر إلى مأزق عالمي : حرب لا يمكن للغرب أن يخسرها ولا يمكنه أن يربحها؛ وحرب يعتبرها الإسلام السياسي مقدرة في الزمان من قبل الله، حيث يتمتع “نوابه” (جنود وشهداء الإسلام) بدور مرن وقابل للتكيف إلى ما لا نهاية في تحقيق النصر المقدر.
يتطور هذا النقاش على النحو التالي: أولًا، سأحلل كيف استعمرت التكنولوجيا والرأسمالية ومنطق الكفاءة الاقتصاد والثقافة والمجتمع، بل ومنطق الحرب وسلوكها أيضًا. ويتجلى هذا المنطق اليوم بشكل أكثر “كفاءة”من خلال التقدم في الأتمتة والحوسبة، حيث تُعدّ الطائرات المسيّرة بدون طيار ذروة التفاعل الذي دام مئتي عام بين الرأسمالية والوقت والتكنولوجياوالحرب. كما يُبيّن هذا المنطق كيف أن الغرب، وما هو أثر ذلك، مُقيّدبعلاقة خاصة مع شكل من أشكال الزمن يُعلي من شأن السرعة والكفاءة فوق كل شيء. ويُقارن القسم التالي هذا مع مفهوم الوقت المقدس في الإسلام. يُعلّم القرآن أن الوقت ملكٌ لله، وأن كل شيء مُقدّر سلفًا في حياة الإنسان، حتى لحظة وفاته. وبالتالي، يمتلك الإيمان القدرة على تحرير الفرد والمجتمع من ضغوط الزمن المادي الذي تفرضه الساعة الحديثة. وهذا له مزايا واضحة في سياق الإسلام السياسي المتمرد. لا يوجد ضغط على الجهادي لإنهاء الأمر بسرعة، ولا تُضفى على الهزائم قيمة إيجابية من خلال الاستشهاد فحسب، بل تُعتبر أيضًا مرحلةً نحو النصر النهائي الذي حُدِّد سلفًا. علاوة على ذلك، يُواجَه أسلوب الحرب غير المتكافئ الذي يُضعف الجهادي بـ”حرب غيرمتزامنة” فعّالة، حيث تُشجِّع التفسيرات المتشددة للعقيدة الإسلامية على استخدام تقنيات الإنترنت الإعلامية التي تُقلِّص المساحة والزمان لربط المؤمنين، وتجنيد المزيد من الأتباع، ومواصلة الجهاد بلا هوادة.

يُناقش “صدام الأزمنة” الديناميكي في القسم الأخير. ويُجادل هنا بأن الغرب عالق في فخ ثقافي وتكنولوجي من صنعه. فهو عاجز عن خوض حروب طويلة تقليدية بسبب نزعته التكنولوجية نحو “الحلولية” (موروزوف، 2013)، حيث يُنظر إلى كل مشكلة في الشؤون الإنسانية، وخاصة العسكرية منها، على أنهامشكلة تكنولوجية، صُممت الآلات لحلها بأسرع وقت ممكن. هذا يدفع الغرب نحوالحرب الآلية (السيبرانية)، ويُنمّي لديه نفورًا مماثلًا من أي حل يتطلب
وجود قوات برية كبيرة وسنوات طويلة من “بناء الدولة” بعد انتهاء الصراع. أما الإسلام السياسي فلا يُعاني من هذه المشكلة مع الوقت، لأن الوقت بالنسبة للجهادي سلاح.

تختتم المقالة بدراسة معنى عدم التزامن الزمني من منظور الغرب. فبعد أحداث 11 سبتمبر، ظلّ أنصار “الحرب الطويلة” في الغرب مهمشين، وهم اليوم ينتمون إلى طيف واسع من الحلول، معظمها ذات توجهات يمينية وعسكرية. إن مفهومهم للزمن معياري وغير إشكالي، ولذلك يعجزون عن إدراك التناقض الكامن في “صدام الأزمنة”. وتختتم المقالة بالقول إن الغرب بحاجة إلى أن يكون مستعدًا وقادرًا على خوض الحرب الطويلة ضد الإرهاب الإسلامي، ولكن لتحقيق ذلك بفعالية، عليه أولًا أن يُدرك طبيعة الزمن المُقيِّدة التي تُنتجها
الثقافة العلمانية الغربية.