الإنسان بين التوجيه الإعلامي وعقلية القطيع

هاشم هشوم

عندما يتوقف العقل عن التفكير: الإنسان بين التوجيه الإعلامي وعقلية القطيع

نعيش في عصر تتدفق فيه المعلومات من كل اتجاه، وتصل فيه الأخبار والأفكار إلى الإنسان في ثوانٍ معدودة، حتى أصبح العالم بأسره حاضراً في شاشة صغيرة يحملها في يده. ومع ذلك، يبدو أننا نواجه مفارقة غريبة: كلما ازدادت وسائل المعرفة انتشاراً، ازدادت صعوبة إقناع الإنسان بمراجعة أفكاره، أو الاعتراف بأنه قد يكون مخطئاً.

لم تعد المشكلة في ندرة المعلومات، بل في الطريقة التي نتعامل بها معها. فالكثيرون لا يبحثون اليوم عن الحقيقة بقدر ما يبحثون عمّا يؤكد قناعاتهم السابقة. لا يستمعون إلى الرأي الآخر لفهمه، وإنما ينتظرون اللحظة المناسبة للرد عليه أو مهاجمته. وهكذا يتحول الحوار من وسيلة للوصول إلى الحقيقة إلى ساحة لإثبات الذات والانتصار للفكرة، مهما كانت الأدلة المناقضة لها.

حين تصبح القناعة سجناً للعقل

من منظور علم النفس، لا يُعدّ تمسك الإنسان بأفكاره أمراً غريباً؛ فالإنسان يميل بطبيعته إلى المعلومات التي تنسجم مع معتقداته، ويتجنب ما يهدد صورته عن نفسه وعن العالم. ويُعرف هذا الميل بالانحياز التأكيدي. كما أن التنافر المعرفي يجعل الاعتراف بالخطأ أمراً مؤلماً أحياناً، لأن الإنسان لا يشعر بأنه يراجع فكرة فحسب، بل قد يشعر وكأنه يتخلى عن جزء من هويته.

لذلك، عندما تواجه شخصاً بدليل يناقض قناعته، قد لا يناقش الدليل نفسه، بل يبحث عن نوايا صاحبه، أو يشكك في انتمائه، أو يتهمه بأنه يخدم جهة معينة. وكأن صحة الفكرة لم تعد تُقاس بمنطقها وأدلتها، بل بهوية الشخص الذي ينطق بها.

وهنا تبدأ إحدى أخطر المشكلات الفكرية في المجتمعات: حين يصبح الاختلاف في الرأي دليلاً على العداء، وتتحول المساءلة إلى خيانة، ويُنظر إلى النقد باعتباره هجوماً شخصياً.

الإعلام وصناعة العقول المتشابهة

لا يمكن فهم هذه الظاهرة بمعزل عن الدور الذي تؤديه وسائل الإعلام والمنصات الرقمية في تشكيل الوعي الجمعي. فالإعلام لا ينقل الأحداث فحسب؛ بل يختار ما يسلط عليه الضوء، وكيف يعرضه، وأي مفردات يستخدم لوصفه، وأي أصوات يمنحها مساحة أكبر من غيرها.

ومع تطور الخوارزميات الرقمية، أصبح المستخدم أكثر عرضة لرؤية المحتوى الذي يشبه اهتماماته ومواقفه السابقة. ومع مرور الوقت، قد يجد نفسه داخل دائرة مغلقة من الأفكار المتشابهة، فيتصور أن ما يراه هو الحقيقة الكاملة، وأن كل من يخالفه يمثل استثناءً أو تهديداً.

ليست كل عملية توجيه إعلامي مؤامرة خفية، ولا يعني ذلك أن جميع الناس فاقدون للاستقلال الفكري. لكن من السذاجة أيضاً الاعتقاد بأن تشكيل الرأي العام لا يتأثر بالمصالح الاقتصادية والسياسية، وبالانتقاء الإعلامي، وبالرسائل المتكررة التي تتحول مع الزمن إلى مسلّمات.

إن أخطر أشكال التأثير ليس أن يُطلب من الإنسان أن يصدق كذبة واضحة، بل أن يُحاصر بمجموعة من الرسائل والانتقادات والاختيارات حتى يصبح من الصعب عليه أن يتخيل وجود زاوية أخرى للحقيقة.

الحرية الفردية أم غياب المسؤولية؟

ومن القضايا التي تستحق النقاش الفلسفي والاجتماعي مفهوم الحرية الفردية. فالحرية قيمة إنسانية أساسية، وهي شرط من شروط الكرامة والاستقلال، لكنها لا تعني أن كل ما يختاره الفرد صحيح أخلاقياً، أو أن كل تصرف يصدر عنه يجب أن يكون بمنأى عن النقد.

هناك فرق جوهري بين احترام حرية الإنسان وبين تحويل الحرية إلى مبرر لإلغاء المسؤولية. فحرية الفرد لا تنفصل عن حقوق الآخرين، ولا يمكن لأي مجتمع أن يستمر دون أرضية من القيم المشتركة التي تنظم العلاقات بين أفراده.

كما ينبغي التمييز بين الليبرالية بوصفها فلسفة سياسية وأخلاقية لها تيارات ومدارس متعددة، وبين بعض الممارسات التي ترفع شعار الحرية الفردية لتبرير سلوكيات بعينها. فالاختلاف حول حدود الحرية لا يعني بالضرورة رفض الحرية نفسها، مثلما أن الدفاع عن القيم الأخلاقية لا ينبغي أن يتحول إلى ذريعة لفرض الوصاية على الآخرين.

السؤال الحقيقي ليس: هل نؤيد الحرية أم نرفضها؟ بل: كيف نوازن بين حرية الفرد ومسؤوليته، وبين حقه في الاختيار وحق المجتمع في مناقشة آثار هذا الاختيار؟

عقلية الزومبي: حين يتحول الإنسان إلى صدى لما يسمع

قد تبدو عبارة «عقلية الزومبي» قاسية، لكنها تصلح هنا بوصفها استعارة لحالة فكرية يفقد فيها الإنسان استقلاله في الحكم، فيكرر ما يسمعه دون تمحيص، ويدافع عن مواقف لم يختبر أدلتها، ويتعامل مع الأفكار باعتبارها تعليمات لا موضوعات للنقاش.

هذا الإنسان لا يحتاج بالضرورة إلى من يمنعه من التفكير؛ فقد أصبح أسير بيئة فكرية لا تسمح له إلا بسماع ما يوافقه. إنه يعتقد أنه حر في اختياراته، لكنه نادراً ما يسأل نفسه: من أين جاءت هذه القناعة؟ وما الأدلة التي بنيت عليها؟ وهل كنت سأتبناها لو نشأت في بيئة مختلفة أو تعرضت لمعلومات مغايرة؟

وتظهر خطورة هذه العقلية بوضوح في أوقات الحروب والصراعات. فحين ينقسم العالم إلى معسكرات متخاصمة، يصبح الإنسان مستعداً أحياناً لتبرير أفعال جماعته مهما كانت نتائجها، ورفض أفعال الطرف الآخر مهما كانت مبرراتها. تتحول المعايير الأخلاقية إلى معايير انتقائية، ويصبح الضحية مقبولاً أو غير مقبول تبعاً لهويته، لا تبعاً لما وقع عليه من ظلم.

وهكذا لا تعود الحرب مجرد صراع على الأرض أو السلطة أو المصالح، بل تصبح أيضاً صراعاً على الوعي، وعلى قدرة الإنسان على رؤية معاناة الآخر باعتباره إنساناً، لا مجرد رقم أو صورة في نشرة الأخبار.

هل ما زال الحوار ممكناً؟

إن أخطر ما يمكن أن يصل إليه المجتمع ليس اختلاف أفراده، فالاختلاف ظاهرة طبيعية وصحية، بل أن يفقدوا القدرة على الاختلاف دون كراهية، وعلى نقد الأفكار دون تخوين أصحابها.

المجتمع الذي يخاف من السؤال، ويعاقب النقد، ويعتبر مراجعة المعتقدات ضعفاً، هو مجتمع يضعف فيه التفكير النقدي تدريجياً. فالحقيقة لا تحتاج إلى حصانة من النقاش، والفكرة القوية لا تخشى الاختبار، والقيمة الأخلاقية لا تفقد معناها لمجرد أن أحداً طرح حولها سؤالاً.

لا أحد يمتلك الحقيقة كاملة، ولا يوجد إنسان معصوم من الخطأ. وهذه ليست دعوة إلى نسبية أخلاقية تجعل كل شيء مقبولاً، بل دعوة إلى التمييز بين احترام الإنسان واحترام أفكاره؛ فالإنسان يستحق الكرامة، أما أفكاره ومواقفه فيجب أن تبقى مفتوحة للنقد والمراجعة.

ربما يكون السؤال الذي ينبغي أن نطرحه على أنفسنا اليوم ليس: لماذا يختلف الآخرون معنا؟ بل: هل نملك الشجاعة الكافية لمراجعة أنفسنا؟

فحين يفقد الإنسان القدرة على قول «ربما أكون مخطئاً»، يبدأ العقل بالتراجع، وحين يصبح الانتماء أهم من الحقيقة، تتحول المجتمعات إلى جماعات تتبادل الاتهامات بدلاً من تبادل الأفكار.

إن الخطر الحقيقي ليس أن يمتلك الإنسان رأياً خاطئاً؛ فهذا أمر يمكن تصحيحه بالحوار والمعرفة. الخطر أن يفقد الرغبة في البحث، وأن يعتبر كل محاولة لتصحيح قناعاته اعتداءً عليه.

فالمجتمع لا ينهار عندما تختلف أفكاره، بل عندما يتوقف أفراده عن التفكير فيها